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藏族舞蹈的特点

在白藏戏的基础上发展起来的“蓝色藏戏”不仅内容丰富,题材广泛,而且继承和保留了古代Bouma现存的民间舞蹈形式。使民间广场舞成为风格化的藏戏,同时也引用了藏族人民喜爱的民间音乐,使藏戏永远在藏族民间流传。

传唱千年的史诗《格萨尔》流传于中国青藏高原的藏、蒙古、土、裕固、纳西、普米等民族中,以口耳相传的方式讲述了格萨尔王降临下界后降妖除魔、抑强扶弱、统一各部,最后回归天国的英雄业绩。

藏族舞蹈内容丰富,题材广泛

《格萨尔》是世界上迄今发现的史诗中演唱篇幅最长的,它既是族群文化多样性的熔炉,又是多民族民间文化可持续发展的见证。这一为多民族共享的口头史诗是草原游牧文化的结晶,代表着古代藏族、蒙古族民间文化与口头叙事艺术的最高成就。无数游吟歌手世代承袭着有关它的吟唱和表演。《格萨尔》艺人是史诗最直接的创造者、传承者和传播者,他们绝大多数是文盲,却具有超常的记忆力和叙事创造力,通常的史诗演唱达到几万行乃至几十万行。

在白藏戏的基础上发展起来的“蓝色藏戏”不仅内容丰富,题材广泛,而且继承和保留了古代Bouma现存的民间舞蹈形式。使民间广场舞成为风格化的藏戏,同时也引用了藏族人民喜爱的民间音乐,使藏戏永远在藏族民间流传。

现存最早的史诗抄本成书于公元14世纪,1716年的北京木刻版《十方圣主格斯尔可汗传》是其最早的印刷本。迄今有记录的史诗说唱本120多部,仅韵文就长达100多万诗行,而且目前这一活态的口头史诗仍在不断扩展。《格萨尔》是相关族群社区宗教信仰、本土知识、民间智慧、族群记忆、母语表达的主要载体,是唐卡、藏戏、弹唱等传统民间艺术创作的灵感源泉,同时也是现代艺术形式的源头活水。

藏族舞蹈信仰的特点

澳门新葡亰平台游戏,《格萨尔》在多民族中传播,不仅是传承民族文化、凝聚民族精神的重要纽带,同时也是各民族相互交流和相互理解的生动见证。此外,这部史诗还流传到了境外的蒙古国、俄罗斯的布里亚特、卡尔梅克地区以及喜玛拉雅山以南的印度、巴基斯坦、尼泊尔、不丹等国家和周边地区。这种跨文化传播的影响力是异常罕见的。

为了符合藏族“多神崇拜”的信仰特点,人们在祭祀活动中创造和使用了各种神面具和大量藏族民间舞蹈。这种祭祀舞蹈被后来流行的藏传佛教黄教采用,被称为“羌木”。流行于西藏、内蒙古、甘肃、青海、四川等信奉黄教的省区。“羌木”舞蹈是“兽式舞蹈”和“法器舞”的混合体。演出时,他们很少唱歌,气氛庄严肃穆。

芒康弦子舞

“舞神”活动

弦子,又称“谐”“叶”“巴叶”,是藏族特有的一种胡琴,一般由男子演奏。弦子舞也常称为“弦子”,是在乐器弦子的伴奏下,集歌、舞、乐为一体的综合性藏族歌舞艺术。弦子舞分布于西藏东部及云南、四川、青海等藏族聚居区,表演时由男子拉弦子,女子舞彩袖,随着弦子节奏的变化,歌声舞姿变化多样。弦子的歌词大部分为迎宾、相会、赞美、情意、辞别、祝愿的内容;曲调繁多,歌词丰富,舞步多变。舞蹈时男女舞队各围成半圈,时而聚圆,时而疏散,且歌且舞;男子舞姿重在舞靴、跺脚,显示豪放粗犷之美;女子突出长袖轻柔舒展之美。

在西藏的每一座喇嘛庙里,都有各种跳羌木、挂在经堂墙上的面具。在桑叶寺,藏传佛教创始人印度僧侣莲花生的空半身像被收藏起来,在宗教节日“羌木”中作为表演者的祭品。每年,全国各大喇嘛庙都会选拔刚进寺、有歌舞素质的年轻喇嘛。老喇嘛

芒康弦子舞是位于西藏东南部,藏、川、滇三省区交界处芒康县地区的一种民间歌舞,在藏语中又叫“蕃谐羌”,“蕃”藏语为藏族,“谐”为歌舞,“羌”为跳。弦子称为“比旺”,是一种当地老百姓自己发明的二胡,在史书中称为“胡琴”。昌都芒康县弦子舞历史悠久,据考证,唐朝时期芒康就已有弦子舞出现。现存芒康弦子有不少各具地域特色的流派,如端庄稳重的盐井弦子舞、潇洒飘逸的徐中弦子舞、动作难度较大而轻松舒展的索多西弦子舞、自由开放的曲邓弦子舞等。

《羌木》舞蹈以《羌木》为蓝本,口传心授。经过长时间的学习,小喇嘛成年后成为“羌木”的优秀表演者。生活在四川省茂文地区的藏族人称白马山,每年藏历新年都要花两三天时间祭拜最大的神——山神。祭拜者从山上祭祀回来后,会戴上各种动物面具,按照一定的程序在村中圈子里跳舞,向神灵祈求丰收和平安。

昌都锅庄舞

锅庄舞,又称为“果卓”“歌庄”“卓”等,藏语意为圆圈歌舞,是藏族三大民间舞蹈之一,分布于西藏昌都、那曲,四川阿坝、甘孜,云南迪庆及青海、甘肃的藏族聚居区。锅庄分为用于大型宗教祭祀活动的“大锅庄”、用于民间传统节日的“中锅庄”和用于亲朋聚会的“小锅庄”等几种,规模和功能各有不同。也有将之区分成“群众锅庄”和“喇嘛锅庄”、城镇锅庄和农牧区锅庄的。舞蹈时,一般男女各排半圆拉手成圈,有一人领头,分男女一问一答,反复对唱,无乐器伴奏。整个舞蹈由先慢后快的两段舞组成,基本动作有“悠颤跨腿”“趋步辗转”“跨腿踏步蹲”等,舞者手臂以撩、甩、晃为主变换舞姿,队形按顺时针行进,圆圈有大有小,偶尔变换“龙摆尾”图案。

昌都县位于西藏自治区东部川、藏、滇三省区交汇处,是康巴文化的中心,也是著名的“锅庄”发祥地。根据昌都县锅庄的歌词和民间传说来分析,昌都锅庄早在吐蕃时期就存在了。昌都锅庄可分为农区锅庄、牧区锅庄、寺庙锅庄三大类,动作大体可分两类,一类节奏缓慢,舞姿舒展优美;另一类节奏急促,舞蹈热烈奔放。昌都锅庄的动作多有模拟动物形态的,如“猛虎下山”“雄鹰盘旋”“孔雀开屏”“野兽戏耍”等,其表演注重姿态的情绪变化和表现。昌都锅庄的节奏在表演中前后有3次变化,序舞时只要舞蹈者站好自己的位置,脚步缓慢地交替迈步即可,步伐很轻,力度也不强;序舞过后逐渐进入慢板舞蹈,最后进入最能体现卓舞粗犷奔放特征的快板舞蹈阶段,这时,舞蹈者的情绪达到高潮,场面极为热烈。

热巴舞(昌都丁青热巴、那曲比如丁嘎热巴)

热巴舞是由藏族“热巴”艺人表演的一种舞蹈形式。热巴是一种由卖艺为生的流浪艺人班子(一般以家庭为基本单位组成)表演的,以铃鼓为主,融说唱、谐、杂技、气功、热巴剧于一体的综合性艺术,分布于西藏昌都、工布、那曲等地及云南、四川、青海、甘肃等藏族聚居区。据史料记载,热巴起源于公元11世纪,由藏传佛教噶举派第二代祖师米拉日巴所创建。热巴的前身是西藏原始宗教“苯教”的“巫术”和“图腾舞”。它有悠久的历史、丰富的内容、独特的风格、高超的技巧、风趣的道白和奇特的面具,又吸收了古象雄文化、宗教文化、民间艺术的精髓,从而成为藏族古代灿烂文化艺术中的奇葩,具有很高的艺术价值和研究价值。

昌都丁青热巴舞是一种鼓舞,也是一种融说、唱、舞、杂技和气功为一体的综合性表演艺术。丁青热巴舞起源于琼布丁青,其创始人据说是琼布·米拉推巴嘎,也叫米拉日巴。传说昌都地区丁青县当时属热带气候,有大象在此生存,人们杀大象后取其皮铺在地上,并在上面跳舞祭神,由此创造了热巴舞。丁青热巴舞有3个主要流派,分别是:流行于色札的嘎措热巴,也叫“色札热巴”,距今已有500多年的历史;流行于觉恩的窝托热巴,距今已有940多年的历史;流行于桑多的冬洛热巴,也称康沙热巴,距今已有300多年的历史。其中最负盛名的当推琼布丁青的窝托热巴。窝托热巴的特点是技巧高难,如爬杆技巧、腹上破石、夹刀旋转等都是窝托热巴的绝技。

那曲比如丁嘎热巴是藏北那曲地区比如县夏曲乡丁嘎村流传的一种民间舞蹈。据当地艺人的回忆及比如县政协仁旺丹增和索朗多吉所著的《那徐持如历史》藏文本介绍,最早的丁嘎热巴是在公元1040年藏传佛教噶举派第二代祖师米拉日巴和热穷巴在原有的民间热巴基础上创作和发展出来的一门独立的舞蹈艺术。这种热巴舞在历史上经历了从民间进入寺院,又从寺院回到民间的发展演变过程。现存的丁嘎热巴分为寺院喇嘛表演的热巴和民间艺人表演的热巴两种形式,传统节目共有30多个,每个节目的跳法和姿态各不相同,其内容有讲述藏族历史、传说故事的,也有为了寺院祭祀活动的需要而宣扬宗教思想的。丁嘎热巴舞既有当地牧民舞蹈的动律,又借鉴了昌都一带热巴铃鼓舞的舞姿,由此形成融汇藏东、藏北舞蹈精华的独特风格。

日喀则扎什伦布寺羌姆

羌姆是一种宗教舞蹈,也称“跳神”。“色莫钦姆羌姆”是西藏日喀则地区扎什伦布寺僧人表演的藏传佛教格鲁派羌姆。在藏语中“色莫”是观赏的意思,“钦姆”是大型的意思,“色莫钦姆羌姆”即观赏大型宗教舞蹈之意。

公元1617年,第四世班禅洛桑曲吉坚赞时,扎什伦布寺建立了“阿巴扎仓”;公元1647年,大师78岁时参照桑耶寺历年“曲足”宗教节举行的“莲花生八名号”舞蹈,为扎什伦布寺的护法神“赤巴拉”(六臂明王的随从、守护世界东方的神将之一)制定驱魔禳灾的仪轨,建立了扎什伦布寺每年藏历十二月二十九日表演的“古多”羌姆,这就是色莫钦姆羌姆的前身。到了公元1862年,第七世班禅丹白尼玛多次前往拉萨参加有关仪式活动,对前藏寺院的教规产生了兴趣,返回后在扎什伦布寺修建了“德庆格桑颇章”,并从拉木、蔡公塘、洛扎、丹杰林、木如、次觉林等寺院的羌姆中吸收和借鉴了不少段落,在原阿巴扎仓表演的“古多”基础上,正式建立了色莫钦姆羌姆,由孜贡扎仓的僧人担任表演,一直延续至今。

山南昌果卓舞

山南昌果卓舞是一种腰鼓舞,起源于达布地区。相传公元8世纪中叶,第三十七代藏王赤松德赞在莲花生等佛教大师的协助下,在雅鲁藏布江北岸上兴建西藏第一座寺院桑耶寺时,白天工匠们辛辛苦苦修建的墙壁到了晚上就被妖魔毁掉。为了迷惑鬼神,莲花生大师从达布地区邀请了卓巴七兄弟跳卓舞镇魔,从此卓舞就在山南盛行开来,后来又逐渐流传到其他地区。这表明山南昌果卓舞距今至少已有1300年的历史了。

卓舞共由18段组成,表演时传统的队形基本为圆形,表演者分领舞和群舞两类。在整个表演队伍中领舞者人数2至6名不等,他们不带腰鼓,主要是提醒动作变换顺序,控制节奏速度,群舞表演者边击鼓边按鼓点节奏起舞,同时舞蹈动作把长发辫子挥舞成“∞”“○”等形态。卓舞集动作、韵律、技巧、节奏于一身,各方面相互协调、高度统一,因难见巧,魅力无限。

藏戏(拉萨觉木隆、日喀则迥巴、日喀则南木林湘巴、日喀则仁布江嘎尔、山南雅隆扎西雪巴、山南琼结卡卓扎西宾顿)

藏戏是一个非常庞大的剧种系统,由于青藏高原各地自然条件、生活习俗、文化传统、方言语音的不同,它拥有众多的艺术品种和流派。西藏藏戏是藏戏艺术的母体,它通过来卫藏宗寺深造的僧侣和朝圣的群众远播青海、甘肃、四川、云南四省的藏语地区,形成青海的黄南藏戏、甘肃的甘南藏戏、四川的色达藏戏等分支。印度、不丹、锡金等国的藏族聚居地也有藏戏流传。

藏戏的藏语名叫拉姆,意为“仙女”。据传藏戏最早由七姊妹演出,剧目内容又多是佛经中的神话故事,故而得名。藏戏起源于8世纪藏族的宗教艺术,17世纪时,从寺院宗教仪式中分离出来,逐渐形成以唱为主,唱、诵、舞、表、白、技等基本程式相结合的生活化的表演。藏戏唱腔高亢雄浑,基本上是因人定曲,每句唱腔都有人声帮和。藏戏原系广场剧,只有一鼓一钹伴奏,别无其他乐器。演出一般分为3个部分,第一部分为“顿”,主要是开场表演祭神歌舞;第二部分为“雄”,主要表演正戏传奇;第三部分称为“扎西”,意为祝福迎祥。藏戏的传统剧目相传有“十三大本”,经常上演的是《文成公主》、《诺桑王子》、《朗萨雯蚌》、《卓娃桑姆》、《苏吉尼玛》、《白玛文巴》、《顿月顿珠》、《智美更登》“八大藏戏”。藏戏的服饰,虽没有设立行头衣箱的习惯,但是演出服装丰富多彩,并且具有鲜明的民族风格和高原雪域特色。演员一般不化装,主要是戴面具表演。藏戏有白面具戏、蓝面具戏之分。每年的“雪顿节”是藏戏班子纷纷演出的日子,故雪顿节有“藏戏节”之称。

藏戏历史悠久,具有缜密的表演程式,在藏族人民精神生活中具有无法替代的地位。由于受到严格的宗教神规制约,藏戏在发展过程中受汉族文化影响较少,从表演内容到形式更多保留了原始风貌,所以在戏剧发生学等领域具有极高的学术价值。同时,藏戏的剧本也是藏族文学的一个高峰,它既重音律,又重意境,大量应用格言、谣谚和成语,甚至还在情节中穿插寓言故事,保留了藏族古代文学语言的精华。

觉木隆藏戏是在所有藏戏剧团和流派中艺术方面发展最为完备丰富、影响最大、流传也最广的一种,拉萨、山南地区的藏戏团体多数是属于觉木隆派的。日喀则迥巴藏戏是我国藏民族戏剧中最为古老、最为杰出的代表之一,流传于西藏的昂仁、定日、拉孜和四川的甘孜等县。迥巴藏戏既开创了新颖华丽的蓝面具藏戏风格,又保持了藏族最为古老的发声法,以及宗教祭祀与古老杂技糅合为一体的表演。湘巴藏戏也称“常·扎西直巴”,主要流行于南木林县的多确、卡则、琼、山巴等地,整个风格特点较接近于江嘎尔。江嘎尔藏戏发源地在仁布县江嘎山沟,其影响仅次于觉木隆。山南雅隆扎西雪巴是西藏白面具藏戏的杰出代表,其鼓钹伴奏、唱腔、服饰等与西藏其他藏戏不同。白面具派藏戏琼结卡卓扎西宾顿距今有600多年的历史,该团以独特的唱腔闻名于全藏,并且在藏戏演出过程中要表演一段名为《吉祥九重》的歌舞,这在其他藏戏演出中是没有的。另外,这些藏戏团体的演员均为男性,女性角色也由男性扮演,这也是其主要特征之一。

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